Из книги В. Дамье "Забытый Интернационал": Изменением самого положения рабочих в структуре индустриального производства. Вплоть до 1890-х - 1900-х гг. его организация не доходила в целом до такого уровня специализации, который позволял осуществить разделение трудового процесса на дробные операции. Для труда рабочих индустриальных предприятий была характерна известная целостность. В этом отношении он был близок к труду ремесленников, от которых фабричные работники унаследовали психологию и этику автономии, независимости. Они обладали комплексными производственными знаниями в своей специальности, в сфере организации их труда, распределения рабочего времени и т.д. Все это способствовало формированию у них представлений о возможности рабочего контроля над производством в целом, производственного и общественного самоуправления[i].
Очередной переворот в производстве, начавшийся на рубеже XIX и XX столетий (освоение новых источников энергии, все большее использование электричества и моторов внутреннего сгорания), вызвал изменения в соотношении различных отраслей индустрии и появление новых. Широкое внедрение технических инноваций привело к сдвигам в производственных процессах, в условиях труда и жизни работников. Рабочий класс все больше концентрировался в городах в гомогенных кварталах и районах, что укрепляло классовое сознание и чувство солидарности между наемными тружениками. При стремительном росте прибылей предпринимателей почти повсюду наблюдались стагнация или даже сокращение реальных заработков. Технические и организационные изменения на производстве подрывали профессиональные ремесленные навыки работников. Внедрение механических и электрических деталей, машин и операций разлагали труд на части, что вело к деквалификации рабочих, к тому, что они все меньше представляли себе процесс своего труда в целом и соответственно утрачивали возможность его контролировать. Новые методы организации работы и менеджмента (прямой наем всех работников, сдельщина, система премий, модели внутреннего стимулирования и внедрение внутрифабричной иерархии) позволяли предпринимателям и администрации интенсифицировать производственный процесс, увеличивая нагрузку на трудящихся и их рабочее время...
(В 20-е - 30-е годы)
Работа и жизнь становились все более тяжелыми. Старые общественные связи, общинная и соседская взаимопомощь, унаследованные от ремесленничества традиции трудового творчества стремительно растворялись в анонимном, безликом сером мареве гигантских городов-спрутов, где помысли и поступки диктовались «желтым дьяволом» наживы. К ужасу того, что русский поэт Александр Блок назвал «всеевропейской желтой пылью», прибавлялось порабощение человека Машиной. Техника отнюдь не становилась инструментом освобождения человека, как это предрекали марксисты. Она превращалась в еще одно – и притом мощнейшее и отупляющее – орудие угнетения: с ее помощью можно было подчинить хозяевам и взять под контроль каждую минуту и без того продолжительного и напряженного рабочего дня, принудить работника с максимальной эффективностью, без остатка отдавать производству каждый жест, каждое движение, каждый миг. Ритмы человеческой жизни приводились в унисон с тактом Индустриальной Машины.
Не выдержавших напряжения выбрасывали на обочину. «Придя утром на работу и став у станка, никто не мог быть уверен, – не его ли очередь сегодня, – описывал польский писатель Бруно Ясенский труд на автомобильном заводе во Франции. – Четыреста беспокойных пар глаз, как собаки по следу, бежали по пятам мастера, медленно, словно в раздумье, прохаживавшегося между станками, и старательно избегали встречи с его скользящим взглядом. Четыреста человек, сгорбившись над станками, будто желая стать еще меньше, серее, незаметнее, в лихорадочной погоне рук наматывали секунды на раскаленные быстротою станки, и заплетающиеся пальцы лепетали: «я быстрее всех!», «не я ведь! не я!».
Но человек – не машина. Сокращение рабочего времени, увеличение зарплаты и снижение трудовой нагрузки были не столько вопросом раздела общественного пирога, сколько почти что вопросом выживания. Но когда настроенные на немедленную борьбу работники шли в «свой» профсоюз и требовали бастовать, лидеры, жившие на профвзносы, встречали их рассуждениями об общей стратегии и недопустимости изолированных выступлений, не санкционированных руководством. А когда рядовые рабочие говорили о революции, лидеры «их» партий призывали их подождать до тех пор, пока социал-демократы не одержат победу на парламентских выборах и не добьются проведения реформ, сокращения рабочего времени, введения пособий, пенсий и отпусков...
Конгресс МАТ 1928
Главной темой конгресса 1928 г. стал вопрос о новейших технологических сдвигах, изменении форм капиталистической организации хозяйства и действиях трудящихся. Этому были посвящены доклады Роккера о рационализации и Юара о 6-часовом рабочем дне.
Секретарь МАТ Роккер, признанный авторитет анархо-синдикалистского движения в вопросах теории, предложил всесторонний анализ нового этапа развития индустриального общества, начиная с технологических сдвигов и заканчивая изменением методов хозяйствования и труда, а также соотношения социальных сил. Он подчеркнул, что капитализм оправился от послевоенного кризиса и оказался прочнее, устойчивее, чем многие полагали и, в свою очередь, воспользовавшись «обуржуазиванием рабочего движения» и его превращением в «неотъемлемую составную часть» существующего строя, перешел в контратаку. Это не означает, что капиталистическая экономика не сталкивается с кризисными явлениями, но это не «смертельный» и даже не «международный хозяйственный» кризис, а усилившийся кризис «перепроизводства», то есть разрыва между производством и покупательной способностью масс. В попытке решить проблемы за счет трудящихся, а также реагируя на усиление мировой конкуренции и сдвиги в мировом хозяйстве (увеличение мощи США в ущерб Европе, увеличение роли «пробуждающейся» Азии и т.д.), капитализм «вступил в новую фазу своего развития, воздействие которого на общее положение трудящихся должно быть еще более угрожающим, чем все его формы в прошлом...».
Производимая технологическая и организационно-производственная перестройка и получила наименование «рационализации», причем этот процесс захватил весь мир и наиболее заметен на примере повсеместного внедрения «научной организации труда» (системы Тейлора) и фордистского конвейерного производства. Роккер выделил три основных проявления этой рационализации: «1) Образование промышленных картелей и трестов с целью упрощения общего процесса производства в отдельных отраслях и установления единых цен. 2) Самая далеко идущая и глубокая механизация процесса труда с применением всех возможных технических вспомогательных средств. 3) Планомерное приспособление тела и разума к ритму машины и движению конвейера».
Анархо-синдикалистский теоретик рассматривал происходящее, как переход от «свободной конкуренции» к «монополистической стратегии», которая «с помощью национального и интернационального трестирования стремится избавиться от любой конкуренции, чтобы повсюду диктовать цены». Результатом этих процессов становились рост цен и прибылей предпринимателей в сравнении с заработками работников и усиление бремени, ложащегося на рабочих и на потребителей, рост безработицы, которая стала длительным явлением. «...Машину из плоти и крови можно побудить к большей производительности лишь за счет здоровья и сроков ее исправного использования..., – утверждал Роккер. – Работник, принуждаемый рационализацией к более высокой производительности, но ограничиваемый в своей покупательной способности продолжительным рабочим временем и низкими заработками, становится здесь настоящей жертвой капиталистического каннибализма, который сегодня, благодаря своим новым методам, быстрее изнашивает его и скорее, чем прежде, выбрасывает на свалку».
Роккер развил традиционную анархо-коммунистическую критику марксистского экономизма и продуктивизма, то есть представления о прогрессе как непрерывном росте производства, разделения труда, механизации, централизации и концентрации экономики как о процессе, неизбежно и закономерно ведущем к социализму. Он резко отверг утверждения большинства социал-демократов и коммунистов, которые утверждали, что новые технологические и организационные сдвиги приближают человечество к новому свободному обществу, основанному на изобилии. «Нам хотят доказать, – возмущался Роккер, – что только посредством гигантского развития производительности будут созданы действительные гарантии для возможности практического осуществления социализма... Разве социализм и в самом деле всего лишь вопрос желудка, как его часто именуют?... Разве социализм не является также великой психологической проблемой, решение которой для общественного развития имеет куда более важное и решающее значение, чем все технические формы хозяйства?»
Роккер сетовал на то, что «современное человечество» настолько «сильно находится в плену марксистских представлений о неизбежности», что видит повсюду только экономическую необходимость и «историческую миссию» и не понимает «глубокие духовные проблемы социализма». «Лишь так можно понять, каким образом сегодня в самых чудовищных наростах капиталистической системы надеются увидеть необходимые предпосылки для прихода социализма...». Он настаивал на том, что «преувеличенная и односторонняя индустриализация хозяйства в соединении с доведенным до предела разделением труда, которое как раз и находит свое наиболее совершенное выражение в нынешней рационализации, в духовном отношении не имеет ничего общего с социализмом, но представляет собой лишь более развитый метод эксплуатации людей, являющийся столь же бездушным, сколь и бесчеловечным. В этих методах современного капиталистического развития можно в лучшем случае увидеть предпосылки грядущего государственного капитализма, худшей из форм любой эксплуатации...»[vi].
Социализм, по мнению Роккера, – это принципиально иное общество, в центре которого находится человек, а не экономика, и ведут к нему совершенно другие дороги. Трудящиеся должны понять, писал он, «что путь к социализму ведет не через постоянное увеличение производительности каждого и производства в целом. В конце концов, не человек существует для экономики, а экономика должна быть для него лишь средством сделать свою жизнь более свободной и приятной. Именно в этом одна из важнейших предпосылок социалистического мышления».
«Речь идет не о том, чтобы все больше сокращать необходимый труд каждого отдельного человека с помощью постоянно растущего технического развития, которое низводит человека до роли простой машины», если человек по-прежнему воспринимает работу как «тяжелую повинность» и «невыносимое рабство», - восклицал он. В противовес этому Роккер напоминал о высказанной Фурье идее «привлекательности труда», о труде, доставляющем радость и удовольствие, как о непременном принципе свободного социализма. Он страстно осуждал «механизацию» человека, которая, по его мнению, ведет только к деградации человеческой личности и рабству: «Рационализация - это систематически рассчитанное соревнование между машиной из плоти и крови и машиной из стали и железа, приносящих доходы только и исключительно в карман предпринимателей. Конвейерный труд и самое рафинированное использование каждого движения мускулов превращают работника в простой автомат, который утратил всякий смысл выполняемой им работы и должен платить своим здоровьем и своей жизнью за самую отвратительную деградацию своего человеческого существа. Современные методы труда отупляют разум и разрушают здоровье физически; они становятся непосредственной причиной полной дегенерации производящих классов...». Из его анализа вытекал мрачный вывод-пророчество: «Капитализм в его нынешней форме превращается во все большую опасность для всей человеческой расы...».
В качестве альтернативы Роккер вновь выдвигал рекомендации, предлагавшиеся за десятилетия до этого анархо-коммунистической «классикой» Кропоткина - преодоление индустриалистского разделения труда и соответствующей формы организации производства: «Нет, не прогрессирующее разделение труда и рационализация за счет физической и умственной деградации человека, а интеграция труда, децентрализация промышленности, соединение индустрии и сельского хозяйства и всестороннее развитие человека..., – такова... основа и предпосылка практического и конструктивного социализма. И этим уже задано наше принципиальное отношение к рационализации», – подытоживал он.
Однако негативное воздействие происходивших процессов, с точки зрения Роккера, не ограничивалось только экономической, социальной и духовной сферами. Они распространялись и на политическую организацию. «Реакционной тенденции в современной экономике», переходу от «старого частного капитализма» к «коллективному капитализму в форме трестов и картелей» соответствовал, по мнению секретаря МАТ, и переход к политической реакции, к отказу от парламентских режимов и почти повсеместному переходу к диктатурам, будь то в фашистском или ином обличье.
Докладчик призвал трудящихся преодолеть пассивность и фатализм, оказать сопротивление реакции, которая наступала по всему фронту. «Сегодня, в эпоху коллективного капитализма, под знаком национальных и интернациональных картелей предпринимателей рабочему классу нужны совершенно иная установка духа и, прежде всего, совершенно иные методы в его борьбе, нежели те, к которым он прибегал раньше», - полагал он.
Прежде всего, трудящимся следовало осознать непримиримость и несовместимость своих интересов с интересами «их» государства и предпринимателей и преследовать свои собственные цели. Попытка поддержать власти и имущие классы «своей» страны в надежде извлечь выгоды из конкурентоспособности «своей» национальной экономики обречена на провал, предупреждал Роккер. Полностью бессильными, по его словам, становятся традиционные реформистские методы с их упованием на парламентаризм, партийную политику, социальное законодательство, трудовой арбитраж и т.д. Все это лишь сковывает рабочим руки, навязывает им невыгодные решения и отдаляет освобождение. Далее, недостаточными оказываются прежние, частичные забастовки и даже стачки, ограниченные рамками отдельных стран, поскольку предприниматели, объединенные в транснациональные картели, легко могут сорвать борьбу, используя капитал, производственные мощности и рабочую силу в иных государствах. Отсюда вытекала необходимость международного объединения и международной борьбы трудящихся. Роккер говорил также о необходимости преодоления их раскола на отдельные группы, касты и категории, в особенности, о привлечении «рабочих умственного труда» – техников, служащих и т.д. Наконец, в качестве практической меры, он предлагал борьбу за сокращение рабочего времени и более равномерное распределение работы, так чтобы ее имели все.
В том же ключе, что и доклад Роккера, было выдержано выступление Юара. «Рационализация принуждает работника развивать лишь одну из сторон своих физических способностей до крайнего преувеличения в ущерб его умственным способностям..., – подчеркивал он - Таким образом, рационализация пагубна для работника», разрушает его личность[xii]. Основное внимание в его докладе было уделено задачам и перспективам борьбы за установление 6-часового рабочего дня как средства смягчить воздействие рационализации и безработицы.
(Конгресс 1931)
Роккер доказывал, что работник – это не просто наемный раб, ему следует стать ответственным производителем в хозяйственной системе, ориентированной на человеческие потребности. Не возражая против техники как таковой, он предостерег от восторгов в отношении рационализации. «Порча продуктов питания и халтурные изделия – это социальное самоубийство..., – настаивал он. – Даже один час бесчеловечной и бессмысленной работы в день может превратить человека в идиота. При капитализме человек с помощью рационализации становится машиной... Вопрос стоит так: человек или производство». Именно человек «должен быть поставлен в центр наших требований». Роккер обращал внимание на то, что «механизированный» работник не в состоянии понимать производство и управлять им. Он предупредил: «Если рационализация труда продолжится в нынешней форме еще 50 лет, любая надежда на социализм исчезнет».
Анархо-синдикализм как направление в рабочем движении и одновременно – как массовая форма анархизма стал продолжением традиции антиавторитарного крыла Первого Интернационала, которое обычно связывают с именем Михаила Бакунина и его соратников. Он появился и обрел силу на изломе времен, в период глубоких социальных, экономических и политических перемен – в первые десятилетия ХХ века. В странах, образовывавших «центр» мировой индустриально-капиталистической системы, происходил переход к развитому индустриальному обществу, а на «периферии» и «полупериферии» еще только разворачивался процесс индустриализации. Стремительные общественные изменения нередко оказывались весьма болезненными для трудящихся, принуждая их оставлять традиционные занятия и образ жизни и отправляться работать на фабрики, зачастую в тяжелых условиях. Бывшие сельские труженики отрывались от привычной, веками устоявшейся среды, а некогда квалифицированные рабочие-ремесленники страдали от все более узкой специализации и деквалификации труда. Сознание людей тяжело переносило растущее отчуждение и атомизацию человеческой личности в возникавшем «массовом обществе».
Рабочее движение возникло, в значительной мере, как сила, альтернативная по отношению к индустриально-капиталистической системе. Как замечал итальянский социолог Марко Ревелли, оно и «современное государство при своем возникновении противостояли друг другу, как противоположности». Конечно, это противопоставление могло выглядеть по-разному, более (как в случае с английскими луддитами, которые сопротивлялись внедрению фабричной системы) или менее радикально (в виде рабочих обществ взаимопомощи, взявших на себя регулирование социальной сферы). Но почти всегда это «раннее» движение трудящихся опиралось на еще сохранявшийся от доиндустриальных, ремесленно-цеховых времен дух независимости, общинности и коллективизма, который противостоял фабричному деспотизму. Разделение труда еще не доходило до тейлористской фрагментации, и квалифицированным трудящимся, хорошо представлявшим себе свою работу, ее ход и цели, вполне доступна была мысль о том, что они сами могут контролировать развитие производства. С другой стороны, государственные механизмы социальной интеграции еще не получили достаточного развития, социальная сфера почти полностью контролировалась институтами и организациями движения трудящихся (ассоциациями, синдикатами, «биржами труда» и т.д.), которые нередко рассматривались как основа для возможной самоуправленческой альтернативы. Именно на этой основе сложилось массовое революционно-синдикалистское и анархо-синдикалистское рабочее движение.
В общественных реалиях того времени имелось устойчивое место для радикальных социальных течений, которые выступали – в той или иной мере – за устранение, демонтаж или радикальное преобразование индустриально-капиталистической системы. Хотя большинство революционных синдикалистов и анархистов отнюдь не были свободны от определенных индустриалистско-прогрессистских мифов и представлений, все же их общественный проект был в целом ориентирован на разрыв с системой и замену ее новым общественным устройством на основе самоуправления и принятия решений путем согласования, «снизу вверх».
Эти взгляды во многом совпадали в тот период с настроениями рабочей массы. Американский социальный исследователь Мюррей Букчин отметил некоторые основные черты этого «пролетарского социализма» эпохи до Второй мировой войны: «С одной стороны, он происходит из превращения капитализмом многих в основном автономных ремесленников в индустриальных рабочих во взрывные годы промышленной революции. С другой, на него как на движение – помимо всех теорий – оказало влияние его происхождение из сел и маленьких городов, особенно пролетаризация крестьянства... То, что эти докапиталистические культуры с их связанными с природой ритмами и ценностями были перенесены в промышленные города, имеет решающее значение для объяснения характера их недовольства и радикализма... Эта сельская подоплека породила очень сложную мозаику взглядов, ценностей и соотношений между доиндустриальными и индустриальными культурами, которая зажигала в мужчинах и женщинах... неугасимый, почти апокалиптический огонь... Пролетариат конца ХIХ – начала ХХ вв. был совершенно особым социальным явлением. Эти люди были деклассированными [не люмпенизированными, но именно воспринимающими себя как нечто чуждое, «иное», – В.Д.] по своему мышлению, спонтанными по природной естественности своего поведения; они были ожесточены утратой своей автономии и формировались под влиянием ценностей утерянного ремесленничества, любви к земле и общинной солидарности. Отсюда шел сильный революционный дух, поднимавшийся в рабочем движении».
Мы проследили историю революционно-синдикалистского и анархо-синдикалистского движения в мире в первой половине ХХ века и можем теперь сделать обоснованный вывод о том, что его нельзя рассматривать как какое-либо незначительное, маргинальное явление, как экстравагантные выходки «экстремистских группировок» или выдумки салонных интеллектуалов. Это было движение с прочными и крепкими социальными корнями, которому удалось не только увлечь сотни тысяч или миллионы наемных работников, но и наложить временами решающий отпечаток на ход исторических событий (особенно в революционные моменты). И все же оно не смогло повернуть руль истории в свою сторону. Конечно, стратегические и тактические ошибки участников, теоретическая неясность и неразработанность многих проблем, острое внутреннее противоборство в его рядах также сыграли свою роль. Но главное, как кажется, было не в этом. Что-то менялось в самом мире – быстро, часто даже неуловимо и незаметно для современников событий.
По мере завершения формирования основ индустриальной системы стали нарастать тенденции, создававшие благоприятные условия для большей интеграции трудящихся масс в существующую систему. Сюда следует отнести прежде всего углубление фабрично-индустриального разделения труда, соответствующую фрагментацию трудового процесса, размывание прежнего костяка квалифицированных «рабочих-ремесленников» за счет новых слоев работников, меньше ориентирующихся в процессе производства в целом.
Лишь немногие анархо-синдикалисты сознавали грозившую их движению опасность. К ним относился, к примеру, видный теоретик и многолетний секретарь анархо-синдикалистского Интернационала Рудольф Роккер, уже в 1931 г. предупреждавший о негативном влиянии рационализации капиталистического производства на рабочий радикализм. Действительно, как отмечают исследователи, начавшаяся с 1920-х гг. и бурно продолжавшаяся после Второй мировой войны автоматизация производственных процессов, символом которой стало широкое внедрение конвейерных методов, способствовала крайней специализации и раздроблению труда на частичные операции. Новый социальный тип «массового специализированного рабочего» не понимал смысла производства в целом и не выдвигал поэтому требований о целостном контроле над ним. Ось социального противоборства сместилась из сферы производства с ее проблемами содержания труда и независимости производителя в сферу распределения произведенного прибавочного продукта и потребления. Соответственно, наметился упадок тех течений в рабочем движении, которые выступали как альтернатива по отношению к индустриально-капиталистической системе и ориентировались именно на борьбу за контроль трудящимся над производством. Как заметил в этой связи Букчин, «резко изменились социальный состав, политическая культура, наследие и цель пролетариата... Рабочий класс полностью индустриализировался, а не радикализировался, как надеялись социалисты и анархо-синдикалисты».
(...)
В мучительных конвульсиях двух мировых войн, европейских революций и революционных выступлений 1920-х–1930-х гг. (последним здесь надо считать Испанскую революцию), в экономических кризисах и «фордистско-тейлористском перевороте» рождалось так называемое «социальное государство», взявшее на себя регулирование социальной и экономической сфер. Вторая мировая война, повторим, привела к укреплению института национального государства, ибо война с фашистскими державами велась во имя демократического государства и национальной независимости и требовала национального единства вместо классовой борьбы. После войны произошло окончательное утверждение модели «социального государства». Кейнсианская политика стимулирования платежеспособного спроса способствовала росту благосостояния трудящихся в развитых капиталистических странах, их заинтересованности в функционировании системы в целом и надеждам на удовлетворение их растущих потребительских притязаний в рамках модели «социального партнерства».
Пытаясь объяснить, как могло почти исчезнуть мощное общественное движение, «которое с начала века служило мотором любой рабочей борьбы» и пользовалось подчас преобладающей поддержкой в рабочей среде, известный исследователь аргентинского анархизма Освальдо Байер замечал: «Анархизм мог полагаться на большую массу бедняков, тогда как аргентинское общество являло картину общества, разделенного на эксплуататоров и эксплуатируемых без всяких нюансов, а лишенные каких бы то ни было прав трудящиеся были отданы на произвол всемогущего нанимателя. Но с тех пор, как государство приступило к распределению некоторых крох, чтобы система не рухнула, с тех пор, как трудящимся были предоставлены некоторые гарантии и фундаментальные законы, с тех пор, как государство, верный представитель капитала, начало вести переговоры с представителями трудящихся, анархизм уже не встречал подобающего отклика. Он сохранил свою незапятнанную позицию: никакого диалога, никаких соглашений. Но он натолкнулся на враждебность». Свою роль сыграли и распространившиеся иллюзии, связанные с большевизмом и «родиной трудящихся всего мира» – СССР: эйфория, последовавшая за Русской революцией, «выбила трудящихся из равновесия» и многие уставшие от непрерывного радикализма и упорной борьбы активисты «были соблазнены более легким, как казалось, путем большевизма».
Как бы то ни было, новые реалии, как отмечают исследователи, оставляли анархо-синдикалистским организациям «только три возможности, каждая из которых должна была иметь для них гибельные последствия. Движение могло: 1) продолжать придерживаться своих принципов – в этом случае оно подвергалось неминуемой маргинализации; 2) полностью сменить курс и приспособиться к новым условиям – в таком случае ему приходилось отказаться от синдикалистских принципов; 3) если обе эти возможности отпадали – самораспуститься или, что то же самое, войти в несиндикалистский профсоюз».
Действительно, вплоть до середины XX столетия рабочая культура являлась не просто одним из элементов гражданского общества, но и воспринимала себя как альтернативу существующему социуму, своего рода «предвосхищение» иного общественного устройства. Там, где она по тем или иным причинам была менее интегрирована в господствующие властно-политические отношения, она демонстрировала сильные тенденции к превращению в своего рода параллельное «контр-общество», которое охватывало жизнь человека с момента рождения и до самой его смерти. Так, даже в межвоенной Финляндии, где рабочее движение находилось под контролем весьма умеренных социал-демократов, но над трудящимися довлело поражение в жестокой гражданской войне 1918 г., существовала «отдельная от буржуазных организаций и все охватывающая сеть организаций рабочих. В 1920-х годах рабочие не только голосовали за свои партии, а также показывали пьесы, читали книги, занимались музыкой, покупали потребительские товары и депонировали деньги в своих отдельных предприятиях и организациях», – замечал финский социолог Ристо Алапуро. (33)
Еще сильнее эта тенденция была выражена в синдикалистском и анархистском рабочем движении. Индустриальные рабочие мира (ИРМ) на западном побережье США в начале XX в. объединяли своих членов (преимущественно иммигрантов, не имеющих постоянной занятости) в территориальные межпрофессиональные организации – «локалы», которые становились также центром общественной, культурной и интеллектуальной жизни. «Соединяя искусство и политику, западные группы ИРМ устраивали представления, сочиняли поэмы, песни, рисовали», пытаясь «анализировать мир с точки зрения рабочего класса» и «создали богатую культуру единства и разнообразия». (34)
В Испании или Аргентине дети трудящихся учились в либертарных школах; начав работать – вступали в анархо-синдикалистский профсоюз; проводили свободное время в культурных центрах, центрах самообразования, библиотеках, на театральных спектаклях или в кафе, созданных их движением; вместе с соседями-рабочими закупали продукты питания и вместе с ними боролись с произволом домовладельцев или попытками выселения из квартир. Профсоюз помогал им оказывать давление на предпринимателей, добиваясь трудоустройства в случае безработицы.
В случае необходимости такое высокоорганизованное гражданское общество было способно проводить настоящие широкомасштабные акции неповиновения. Историк анархистского движения Абель Пас следующим образом характеризует «сети взаимопомощи» трудящихся в Барселоне в условиях экономического кризиса 1930-х гг.: «Безработные рабочие не получали государственной поддержки. Таковая – даже если бы Испанское государство было в состоянии ее выплачивать, а оно этого не могло – была бы даже нежелательна, поскольку снижала бы боевую революционную силу и солидарность пролетариата… Первой боевой мерой, осуществленной летом 1933 г., стала стачка, в ходе которой жители отказывались платить за жилье, газ и электричество. Комитет экономической защиты НКТ и Федерации анархистов Иберии готовил эту стачку с 1931 г. Начали функционировать домовые, уличные и квартальные комитеты. Они решительно противостояли попыткам принудительного выселения… со стороны владельцев. Прежде всего, наготове были женщины и дети: там, где должны были осуществляться выселения, они противодействовали полиции и не давали выбрасывать съемщиков из их квартир.
Эти женские и детские комитеты выступали также с инициативой групповых походов в продовольственные магазины и «покупок взаймы»… Покупали только такие основные продукты, как картофель, макаронные изделия, масло, рис, бобы и т.д. и обещали вернуть долг – как только найдут работу…
В профсоюзах были образованы биржи труда… Безработным указывали места, которые им следовало занять. Предприниматели вначале возражали, что не нуждаются в работниках, и выбрасывали ищущих работу с фабрик. Но безработные садились у ворот фирм и проводили там целую неделю, по восемь часов в день. Когда в субботу должна была выплачиваться зарплата, они вставали в очередь рабочих и при их защите добивались выплаты им зарплаты за их «сидячую работу». В конце концов, буржуа уплачивали им их еженедельный оклад и говорили, чтобы те больше не попадались на глаза. Так оно и было – в следующий раз приходили уже не они, а другие рабочие.
Параллельно с этой борьбой проводил акцию «профсоюз безработных». Он посоветовал рабочим группами отправляться в рестораны и просто обедать там бесплатно…
Общей целью всех этих действий была всеобщая и постоянная мобилизация масс на основе всеобщей солидарности». (35) При этом анархо-синдикалисты выдвигали задачу не только организацию помощи нуждающимся (своего рода взаимопомощи, осуществляемой явочным порядком), но и развития нового сознания. «Только… создавая этические ценности, способные развить в пролетариате понимание социальных проблем, независимо от буржуазной цивилизации, можно придти к созданию неразрушимых основ антикапиталистической и антимарксистской революции…, которая разрушит режим крупной индустрии и финансовых, промышленных и торговых трестов», – полагал теоретик аргентинской ФОРА Эмилио Лопес Аранго. (36) В ходе забастовок, организуемых анархистами и синдикалистами, нередко выдвигались не только чисто экономические, но и более «широкие» общественные требования. Так, во время стачки рабочих пекарен в Барселоне в 1923 г. бастующие требовали не повышения зарплаты, а улучшения качества хлеба. (37)
Действительно, анархо-синдикалистское рабочее движение воспринимало себя как носителя новой цивилизации, кардинально отличающейся от существующей, индустриально-капиталистической. При этом оно формировало самостоятельную идентичность, вплоть до таких характерных черт, как выработка собственных символов и иконографии, бытовых и похоронных ритуалов, праздников и песен, мифов, имен и даже пантеона героев и мучеников.
Рынок, «социальное государство» и «массовое общество»
В период между двумя мировыми войнами в обществах большинства стран наметились разительные изменения, которые оказали резкое влияние на соотношение гражданского общества, экономики и государства.
Для экономики развитого индустриального общества были характерны глубокая коммерциализация большинства отраслей и видов человеческой деятельности вместе с изменением облика производственных и трудовых отношений. По словам немецкого социолога Макса Вебера, произошла «замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса». (38) Изменялась мотивация многих человеческих поступков. Если в доиндустриальный и раннеиндустриальный период деятельность в сфере воспроизводства и социальные связи между людьми (если речь не шла об их отношениях с государством или об их действиях в рамках системы наемного труда) осуществлялись преимущественно на безвозмездной основе самопроизводства, самопомощи и взаимопомощи, то широкое распространение коммерческих отношений привело к тому, что все больше человеческих потребностей стало удовлетворяться через рынок. Социальная сфера (взаимопомощь, медицина, образование, уход и т.д.), бывшая до тех пор прерогативой гражданского общества, все больше становилась объектом извлечения прибыли, то есть рыночной деятельности. Между тем, как справедливо замечал Горц, «монетаризация удовлетворения всех потребностей сама является мощным фактором социальной дезинтеграции». (39) Это признают даже некоторые теоретики экономического либерализма. Так, известный экономист Ф.А. фон Хайек заявлял, что отношения между людьми должны строиться не на принципах «братского товарищества», а на рыночных основах, и рынок призван стать единственным связующим звеном между людьми. Места для коллективов людей, связанных узами некоммерческой взаимопомощи он не видел и возражал против самого применения термина «общества» к современному положению. (40)
Наряду с широкой коммерциализацией, происходили глубокие изменения в самой системе организации производства. Внедрение новых индустриальных технологий (прежде всего, конвейерных и других методов «массового производства»), получивших название тейлоризма и фордизма, которое широко развернулось в межвоенный период, вело, в частности, к дальнейшей специализации труда, раздроблению его на мелкие, дробные операции и усложнению хозяйственного процесса. Работник все меньше мог представить себе смысл и цели своей работы, не говоря уже о функционировании экономики в целом. Соответственно, снижалась надежда на то, чтобы контролировать ход производства. Преобладающим социальным типом среди трудящихся стал т.н. «массовый рабочий», далекий от профессиональной квалификации ремесленной или раннеиндустриальной эпохи. Изменились и его чаяния: в рабочем движении произошло то, что известный социолог Зигмунт Бауман назвал «забвением истоков». Конфликты между трудом и капиталом все больше переносились из сферы производства (где борьба шла вокруг таких вопросов, как содержание труда и отстаивание остатков независимости производителя) в область распределения и потребления (перераспределения полученных прибылей). (41) В качестве орудия и инструмента такой политики рассматривалось государство. Оно, отмечал современный итальянский исследователь Марко Ревели, превращалось в «гаранта» распределения «прибавочного продукта, в соответствии с «терпимым» равновесием на основе общего соотношения сил между классами. Производители окончательно воздерживались от борьбы за «контроль над процессом производства, над собственным телом и душой», который составлял сердцевину прежнего «бунта профессий» против приведения их в соответствие с фабричной системой, в обмен на растущее участие в потреблении…». (42)
Прежнее радикально настроенное рабочее движение cо своими этосом и системой ценностей, основанной на противопоставлению ценностям индустриально-капиталистического общества, уступило место (не без ожесточенного противоборства, которое привело в ряде стан к острым конфликтам и подавлению революционных союзов трудящихся в Аргентине, Испании, США и др.) (43) крупным бюрократическим профсоюзам, организованным по тем же принципам, что и капиталистические корпорации, в значительной степени лишенным собственного лица и ограничивающимся выступлениями за повышение заработной платы. С другой стороны, размывание прежних социальных групп и стратификация преимущественно на основе критерия размера получаемых доходов знаменовали собой переход к новой модели фрагментированного и неструктурированного, т.н. «массового общества», которое состоит из отдельных, конкурирующих друг с другом на рынке индивидов. (44) Но такая разъединенность как раз и означает подрыв самого принципа гражданского общества, которое предполагает способность и возможность его членов (граждан) вести диалог и договариваться между собой о своих совместных действиях (принцип, который известный французский социальный мыслитель К.Касториадис называл «агорой», по аналогии с древнегреческим полисом).
Одним из следствий «массового общества» была растущая десолидаризация. Общественные структуры все меньше могли эффективно заниматься вопросами социальной сферы: взаимопомощью, поддержкой безработных, больных, «социально слабых», образования и культуры и т.д. Проявлением глубокого кризиса стало появление в межвоенный период мощных общественных движений тоталитарного типа, прежде всего, фашистских. Многие исследователи объясняли их возникновение именно распадом устоявшихся связей и тягой к их воссозданию. Иллюзию последнего и обеспечивали фашистские организации. (45)
Коммерциализация и широкое развитие индустрии услуг в XX веке стали экономической составляющей прогрессирующей атомизации общества. Но платные социальные услуги были доступны далеко не всем. В этих условиях государство принуждено было взять на себя осуществление социальных функций, без которых общество попросту перестало бы существовать.
Растущее вмешательство государства было вызвано, в том числе и необходимостью предотвратить полный распад социума. Оно стало «организовывать» солидарность вместо общества, которое уже не могло делать это в прежних масштабах. «…Государство является гарантом социального единства, – подчеркивается, например, в официозной брошюре, изданной «Французской организацией технического сотрудничества» и посольством Франции в России. – Оно не только обеспечивает для всех защиту со стороны закона, но и сокращает потенциальную нестабильность путем организации соответствующих режимов социальной защиты, а также оказывая поддержку наименее обеспеченным слоям населения за счет работы общественных служб и налоговых механизмов социального перераспределения. Сильного общества без активной солидарности не бывает. Государство представляет собой того необходимого «объединителя выражений солидарности», в котором должны олицетворять себя различные действующие лица гражданского общества». (46)
Как замечал уже упомянутый Горц, государство как институт отреагировало таким образом на «дефицит социальности», не давая «войне всех против всех» превратиться в общественную катастрофу. Начиная с периода после Великого кризиса конца 1920-х – начала 1930-х гг., но особенно после Второй мировой войны оно в большинстве стран взяло в свои руки социальные функции, которые «массовое общество» исполнять уже не могло. «Социальное государство», или «государство благосостояния» в этом смысле «следует понимать как эрзац общества. В отсутствие общества, способного к самоуправлению, оно… руководило экономическим ростом и функционированием рынка, институционализировало согласование компромисса между классами (перекрещенного в «социальное партнерство») и делало развитие экономической рациональности социально терпимым и материально приемлемым, благодаря тем ограничениям, которые это государство на нее налагало». (47)
В принципе, государство как бы «страховало» граждан (членов общества) от негативных (асоциальных, эгоистических) проявлений и тенденций рынка. Так, в Великобритании, где после Второй мировой войны была создана всеобъемлющая система гарантий, которая включала в себя пенсионное и социальное обеспечение, национальную службу здравоохранения, выплату пособий на детей и программы обеспечения занятости, говорили о социальной защите «от колыбели до могилы». (48) В ФРГ созданную систему страхования (пенсионного, медицинского и др.) и пособий (безработным, на детей, на обзаведение жильем и т.д.) нередко определяли как «социальную сеть», призванную страховать каждого члена общества от возможных рисков (49), как сеть, натянутая под канатом, страхует канатоходца.
«Сжавшееся» в новых условиях гражданское общество превращалось в организованного партнера государства и рынка, в участника своего рода диалога, в ходе которого согласовывались условия компромисса, основанного на перераспределении произведенных общественно значимых благ и услуг. Известный немецкий политолог Курт Зонтхаймер отмечал, что в послевоенном социуме господствует тенденция «добиваться улучшений или изменений статуса, прежде всего средствами отстаивания коллективных интересов, ориентированных на группы». (50) Профсоюзы служили теперь корпоративным органом, которым трудящиеся «делегировали» представительство своих «партикулярных» интересов в общем механизме поиска консенсуса. (51) Во многих странах были образованы трехсторонние институты, состоявшие из представителей государства, союзов предпринимателей и профсоюзов и обсуждавшие основные вопросы экономической и социальной политики. (52)
Однако уже в конце 1960-х и в 1970-х гг. выявилось, что система компромисса в рамках «социального государства» может успешно функционировать лишь в условиях стабильного экономического роста – такого, какой происходил в ведущих промышленных развитых странах в первые послевоенные десятилетия. Как только этот рост замедлился, борьба в обществе вокруг проблем распределения обострилась. Предприниматели, представители либеральных и консервативных политических кругов стали все громче сетовать на то, что политика «социального государства» неэффективна, ведет к росту инфляции и дефицита государственного бюджета, ослабляет экономику и ее конкурентоспособность, поощряет социальное «иждивенчество». (53) Иными словами, они утверждали, будто общество живет «не по средствам» и следует сузить систему социальных гарантий и предоставить больший простор свободной игре рыночных сил. (54) «Наша нынешняя социальная система, – суммировал различные критические доводы немецкий экономист Вольфрам Энгельс, издатель влиятельного органа деловых кругов «Виртшафтсвохе», – не умножает благосостояние. Она снижает его. Эта система бюрократизирует общество и не позволяет ему, таким образом, находить новые ответы на новые вызовы. Она угрожает демократии и, в конечном счете, даже существованию нашего народа». (55) Уже в 1970-х гг. многие правительства экономически развитых стран, столкнувшись с ростом бюджетного дефицита, приступили к замораживанию или сокращению расходов на социальные нужды (политике «красного карандаша»).
Но если промышленные круги волновала, в первую очередь, рыночная неэффективность и убыточность «социального государства», а точнее, недостаточность, с их точки зрения, получаемой ими при перераспределении доли «общественного пирога», то рядовых граждан все больше волновала именно бюрократическая неповоротливость созданных институтов и механизмов, их удаленность от общества и неспособность общества действенно контролировать их. Озабоченность положением выражали в 1950-е – 1960-е гг. не только некоторые социальные философы и аналитики, писавшие о формировании «властвующей элиты» из верхушек корпоративных организаций, о «тоталитарной эпохе» и «одномерном» обществе, «инволюции демократии» и т.д. (56)
(...)
В 1980-х и особенно в 1990-х гг. практически во всех странах мира произошел поворот к политике, получившей название «неолиберализма». В ее рамках развернулись широкомасштабная приватизация государственного сектора и сокращение прямого административного вмешательства в экономику, трудовые отношения и т.д. За передачей в частные руки государственных промышленных предприятий и банков последовал широкий допуск частного капитала в социальную сферу – общественные услуги, социальное страхование, медицину, образование и т.д. Одновременно сокращались государственные расходы на социальные нужды, что создавало ощущение «демонтажа социального государства». Официально европейские элиты продолжают провозглашать «социальное государство» одной из «европейских ценностей», но при этом подчеркивают необходимость его «реформирования» с тем, чтобы сделать экономику «старого континента» более конкурентоспособной в «глобализированном мире». Речь идет, в частности, о дальнейшем сокращении «социального государства» (гарантированных пособий, пенсий, выплат, субсидированных социальных услуг и др., продлении возраста выхода на пенсию) под флагом снижения государственных и общественных расходов, «солидарности между поколениями», развития конкуренции в области социальных и медицинских услуг, поощрения тяги к труду и предпринимательских усилий и борьбы с «уклонением от работы». (65) Образование, пенсионная система, социальное страхование все больше переводятся на коммерческую основу.
Практически во всех странах осуществляются примерно идентичные меры. По существу, происходит новое изменение соотношения между государством, рынком и гражданскими обществом: государство покидает ранее контролировавшиеся им социальные сферы и уступает место рынку, что способствует элитаризации и демонтажу этих сфер. Перипетии исторической эволюции положения гражданского общества можно проиллюстрировать на примере такой проблемы, как помощь нетрудоспособным и старикам. В XIX в. эту функцию исполняли почти исключительно органы гражданского общества: союзы и ассоциации рабочей и соседской взаимопомощи, созданные ими кассы, семья, а также учреждения церковных общин. В XX в. государство ввело обязательное социальное и пенсионное страхование, пособия выплачивались из специально созданных государственных фондов, которые пополнялись за счет взносов и налогов и управлялись централизованной бюрократией. Наконец, в конце XX – начале XXI вв. происходит приватизация пенсионных и страховых фондов. В результате последнего резко возрастает общественное неравенство в области доступа к указанным социальным услугам, а значительная часть населения, не обладающая достаточной платежеспособностью, попросту исключается из них. Ослабленное гражданское общество, в свою очередь, уже не в состоянии заполнить те сферы, откуда уходит государство.
В результате неолиберальных реформ по всему миру возникло состояние, охарактеризованное известным исследователем городской жизни Ричардом Сеннеттом как угроза «краха человека общественного». (66) Один из ведущих современных социологов Зигмунт Бауман назвал это «агорафобией» – тенденцией к сокращению общения и возможностей совместного обсуждения, в ходе которого вырабатываются общественные ценности и решения. Главным местом встречи между людьми, пишет он, становятся крупные торговые комплексы, спроектированные таким образом, чтобы у посетителей «не возникло желание остановиться, посмотреть друг на друга, задуматься, поразмыслить и поспорить о чем-то ином, кроме выставленных товаров – их времяпровождение обязательно должно приносить коммерческую выгоду...». (67)
Исследователи и общественные деятели обращают внимание на то, что размывание идеи и ценностей солидарности между людьми приобрело разрушительные и опасные масштабы. «В нашем обществе не хватает примеров для молодого поколения, мужчин и женщин, которые сознательно помогали бы другим, больным, старикам, нуждающимся в уходе. Пример нельзя заменить принуждением», – подчеркивал, например, уполномоченный по делам гражданской службы в Федеральном министерстве по делам женщин и молодежи ФРГ Дитер Хакклер. (68)
В межвоенный период возобладала модель «фордизма – тейлоризма», то есть разделения труда на мелкие специализированные операции, механизация труда, подчинение производителя машине и ее ритмам, становление массового производства. Психологическими последствиями стали растущее непонимание работниками смысла, цели и хода производственного процесса в целом и на своем предприятии, неверие в возможность контроля трудящегося над производством, представление о необходимости эффективного руководства со стороны государства и квалифицированного менеджмента, сокращение потенциала для движений за производственное и общественное самоуправление, растворение особой «рабочей культуры» с нормами и ценностями, альтернативными капитализму.
Складывание «массового», «атомизированного» общества (Х.Арендт) и порождаемый им феномен «бегства от свободы» (Э.Фромм). Распространение идей национализма и этатизма, отражающих тягу людей к новому «псевдо-сообществу».
И еще:
Возрастание роли государства в капиталистических странах в 20-х - 30-х гг. стало результатом происходивших технологических и социальных сдвигов. Начало широкого внедрения конвейеров и "фордистско-тейлористской" формы организации труда привели к резкому сокращению рабочих мест, массовому обнищанию, падению платежеспособного спроса и "великому кризису". Справиться с этими проблемами в рамках либерально-рыночной системы не удавалось. В условиях "атомизированного" общества государство вынуждено было взять на себя осуществление мер, без которых социум вообще перестал бы существовать как некое целое.
Государственно-административные нормы распространилось не только на сферы повседневной жизни, но и на экономику - посредством системы субсидий, налогов, регулирования цен и заработков, планирования и даже прямого огосударствления хозяйства. Заменяя собой "общественные и семейные связи солидарности, разрушенные товарными отношениями", государство образовало "необходимые рамки, которые не дают рыночной экономике закончиться коллективной катастрофой"