Дмитровский Форум V2

[Twerk]

Чистый взгляд
В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037-1101 н.э.) – поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
– На кого я похож?
– Ты похож на Будду, – ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
– Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
– Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
– Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает

Однажды Ученики увлеченно обсуждали изречение Лао-цзы: «Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает».
Когда зашел Учитель, они спросили его, что означают эти слова.
— Кто из вас знает, как пахнет роза? — задал он вопрос.
Все знали.
Тогда он предложил:
— Расскажите об этом.
Никто не сказал ни слова.

[Mikle]

Знание, путешествуя на Север, вверх по реке Черная Вода, поднялось на гору Таинственный Холм и встретило там Осуществляющего Недеяние.

Обратившись к нему. Знание сказало:

— Я хотело бы тебя спросить: как мыслить, как думать, чтобы познать дао? Где находиться, как действо­вать, чтобы пребывать безмятежно в дао? Чему следовать, какой дорогой идти, чтобы обрести дао?

Три вопроса были заданы Знанием, однако, Осуществляющий Недеяние на них не ответил. И не только не ответил, но и не знал, что ответить.

Не получив ответа. Знание отправилось на юг, вверх по реке Белая Вода, поднялось на холм Конец Сомнений и увидело там Возвышающегося Безумца. Знание задало ему те же вопросы, и Возвышающийся Безумец сказал:

— О! Я все это знаю и сейчас тебе объясню?

Однако только он собрался вымолвить слово, как тут же забыл, что хотел сказать.

Не получив ответа. Знание вернулось во дворец и предстало перед Хуанди.

— Нигде не находиться и ни в чем не усердствовать — это начало безмятежного пребывания в дао. Ничемy не следовать и не идти ни­какой дорогой — это начало обретения дао, — сказал Хуанди.

Тогда Знание спросило у Хуанди:

— Мы с тобой это знаем, а те двое этого не знали. Кто же тогда прав?

— Истинно прав Осуществляю­щий нeдeяниe, а приближается к этому Возвышающийся Безумец, — ответил Хуанди. — А мы с тобой никогда к этому не приблизимся, ибо «тот, кто знает, не говорит, а тот, кто говорит, не знает». Поэтому совершенномудрый осуществляет науку Безмолвия. Дао нельзя постичь при помощи слов. Добродетель не может достичь совершенства при помощи названий, милосердие не может действовать Беспристрастно, справедливость может причинить ущерб, церемониями можно лишь обманывать друг друга. Поэтому и говорится: «После утраты дао появляется добродетель, после утраты добродетели появляется милосердие, после утраты милосердия появляется справедливость, а после утраты справедливости появляются церемонии».

Церемонии — это внешний блеск дао и начало беспорядка.

Поэтому и говорится: «Тот, кто упражняется в дао, ежедневно теряет что-то из его внешнего, ложного блеска. Потеряв, снова теряет и так доходит до недеяния. А, осу­ществляя недеяние, он может все совершить».

Жизнь — это преемник смерти, а смерть — это начало жизни. Кому известен закон этого превращения? Рождение человека — это скопле­ние жизненной силы: когда она ско­пится, возникает жизнь, а когда рассеется — возникает смерть. Если жизнь и смерть - это преемники друг друга, то о чем же тогда со­жалеть? Поэтому все вещи одина­ковы. Красивое и необыкновен­ное — вот что превозносится, а во­нючая грязь — вот чего гнушаются. Однако вонючая грязь неизменно превращается в красивое и необык­новенное, а красивое и необыкно­венное снова превращается в во­нючую грязь.

Поэтому и говорится: «Всю Под­небесную пронизывает единая жиз­ненная сила», и поэтому мудрый ценит это единство.

Тогда Знание сказало Хуанди:

— Я спросило Осуществляющего Недеяние, и он мне не ответил. И не только не ответил, но и не знал, что ответить. Затем я спросило Возвышающегося Безумца. Возвышающийся Безумец уже намеревался мне ответить, но так ничего и не сказал. И не то, чтобы просто не сказал — намеревался сказать, но завыл, что хотел сказать.

Теперь я спросило тебя, и ты знал ответ на мои вопросы. Но почему же мы не приблизимся к дао?

Хуанди ответил:

— Один из них. Осуществляющий Недеяние, истинно прав, ибо он не знает. Второй из них. Возвышающийся Безумец, приближается к этому, так как он забыл, что он знал.

Мы же с тобой никогда к этому не приблизимся из-за нашего знания.

Услышав об этом. Возвышающийся Безумец подумал, что Хуанди знал изначальные слова.

[Mikle]

Теперь мы будем вместе. Потому что все возвращается к Единому. И нет на свете капельки воды, которая не возвратится к Океану. Теперь мы будем как капельки, стекая и дробясь, меняясь, возвращаться к Океану. В нем — мы все безличны, мы — одно, но здесь, на этом пути от рождения до смерти, мы, капельки, отличаем себя и друг друга, думаем, обладаем стеной индивидуальности. И страдаем. Нам не понять такой простой вещи, что и вне Океана мы тоже — Океан. А сила и бессмертие Океана приходят к нам в тот момент, когда мы вдруг это осознаем.

Осознание наше вовсе не связано с умом (строителем стены) — ум слишком пристрастен — оно приходит через тело, через существо, через то, что древние китайцы называли сердцем (иероглиф “синь”, который мы переводим как “сердце”), не имея, однако, в виду наше физическое сердце. 0сознание приходит как новая реальность через очищение сердца. Слова становятся больше не нужны. Исчезают сомнения. И вот тогда на холме Конец Сомнений тот, кого называли Возвышающимся Безумцем, незаметно превращается в Осуществляющего Недеяние, который смотрит на мир глазами новорожденного теленка. И всюду видит Океан.

А мы умны и нам очень нужны наши слова. Мы цепляемся за них, отождествляем себя с ними, плодим их, надеемся на них и в них же прячемся. Как страус засовывает голову в песок от страха, так и мы прячемся в слова. Чего мы так боимся?

[Tedo Shizeda]

Нам все время хочется невыразимое выразить словами. Мы без конца аппелируем к своим знаниям (“чжи”) и забываем о том, как ничтожна та крохотная часть мироздания, которую мы способны высветить своим разумом. Как примитивен наш инструмент — слова. Тем более тогда, когда их используют для того, чтобы невыразимое выразить словами.

[Tedo Shizeda]

Стерегущий Облака странствовал на Востоке и встретился с Безначальным Хаосом.
Безначальный Хаос прогуливался, подпрыгивая по-птичьи и пох­лопывая себя по бедрам. Увидев его, Стерегущий Облака в смущении ос­тановился и почтительно спросил:
— Кто вы, старец? Что вы делаете?
— Прогуливаюсь, — ответил ему старик, продолжая похлопывать себя и прыгать.
— Я хочу задать вам вопрос, — сказал Стерегущий Облака.
— Фу! — посмотрев на него, воскликнул Безначальный Хаос.
— В Небе нет гармонии, — начал Стерегущий Облака, — в земле за­стой, в шести явлениях природы нет согласия, в смене времен года нет порядка. Что мне делать, если я собираюсь привести в гармонию сущ­ность шести явлений, чтобы про­кормить все живое?
— Не знаю, не знаю, — ответил Безначальный Хаос, похлопывая себя, прыгая и покачивая головой.
Стерегущий Облака не решился снова спросить.
Прошло три года.
Странствуя на Востоке, Стерегущий Облака снова заметил Безна­чального Хаоса. В большой радости поспешил он к нему и заговорил.
— Вы не забыли меня. Равный Небу? —дважды поклонился он до земли и хотел, было задать вопрос, как Безначальный Хаос сказал:
— Что я могу знать? Парю, не ведая зачем. Несусь, не ведая куда.
— Я сам также считаю, что несусь, не ведая куда. Но народ следует за мной повсюду, и я с ним ничего не могу поделать. Ныне же, подражая людям, я хочу услышать от вас хоть одно слово.
И тут Безначальный Хаос заговорил:
— В том, что основа природы расшатывается, характер всех вещей извращается, изначальная природа остается незавершенной, стада разбегаются, птицы не поют по ночам, засуха сжигает деревья и травы, беда настигает даже пресмыкающихся и насекомых, — вина тех, кто наводит порядки среди людей.
— Но что же мне делать? — спросил Стерегущий Облака.
— Ах! Все это один вред? — воскликнул Безначальный Хаос. — Возвращайся к себе потихонечку.
— С вами так трудно встретиться. Хотелось бы услышать хотя бы еще одно слово.
— Укрепляй свое сердце? Если ты предашься недеянию, вещи будут сами собой развиваться. Оставь свое тело, свою форму, откажись от зрения, от слуха, забудь о людских порядках, о вещах, слейся в великом единении со всем, что тебя окружает, освободи сердце и разум, стань покойным, Будто неодушевленное тело, и тогда каждый из тьмы существ станет самим собой, каждый вернется к своему корню.
Каждый вернется к своему корню неосознанно, смешиваясь в общем хаосе, и не оставит его до конца своей жизни, не выспрашивай его названия, не выпытывай его свойств, и все вещи будут сами собой рождаться.
— Теперь я обрел то, что искал, — сказал Стерегущий Облака. - Вы, Равный Небу, ниспослали мне свои свойства. Вы просветили меня безмолвием.
Он дважды поклонился до земли, попрощался и ушел.

[Teddy]

[Digger]

Вся ошибка современных людей в том - что они привыкли мыслить словами. А сокровенное знание жизни и мироустройства не всегда передаётся даже через более тонкое "мышление" образами. Словами это не объяснить тем более, а то - что изьяснено через них - лишь даже не триллионная часть, изрядно исковерканная. А теперь подумайте, чему учат в школах ваших детей. Лишь словоблудию. И порнуху на смартфонах на переменках смотреть. А тех кто постарше - заставляют понимать стихи взрослых алкашей, покончивших жизнь самоубийством (из интернета), вот.

[Tedo Shizeda]

Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои —
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи, —
Любуйся ими — и молчи.

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь —
Взрывая, возмутишь ключи,
Питайся ими — и молчи...

Лишь жить в себе самом умей —
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум —
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи —
Внимай их пенью — и молчи!..

Ф. Тютчев.